Pas de minarets au paradis ! Le vote suisse du 29 novembre 2009 et la « question islamique » en Europe

Genèse d’une initiative populaire

L’affaire commença par des controverses locales autour de trois projets de construction de minarets, lancés indépendamment les uns des autres en 2005 et 2006 dans des localités de la Suisse alémanique : un seul de ces projets est devenu réalité, ayant obtenu le permis de construire avant le vote de novembre 2009. Ces projets suscitèrent des recours de la part de voisins, mais aussi de personnes pas directement touchées par les constructions, qui signèrent des pétitions. Comme le remarque Andreas Tunger-Zanetti (2013), les opposants à ces projets de minarets comprirent assez vite que leurs chances d’atteindre leurs buts dans le cadre légal existant étaient limitées. Ils examinèrent donc la possibilité d’agir à un autre niveau. La première réunion suprarégionale du Comité d’Egerkingen (du nom de la localité où les adversaires des minarets se retrouvèrent) eut lieu en septembre 2006. Plusieurs membres de l’Union démocratique du centre (UDC), un parti de droite qui constitue actuellement le groupe parlementaire le plus nombreux des Chambres fédérales, étaient partie prenante dès le début, rejoints par des représentants de l’Union démocratique fédérale (UDF), un petit parti chrétien évangélique conservateur. L’activisme de milieux chrétiens n’a pas été sans importance (Gonzalez, 2015), notamment pour l’aboutissement de la campagne de récolte de signatures (Mazzoleni, 2016 : 53).

Selon Oskar Freysinger (UDC), qui devint la figure de proue de la campagne, la décision de recourir à l’arme de l’initiative populaire visait à empêcher les tribunaux d’invalider « les oppositions en invoquant l’article constitutionnel garantissant l’égalité de traitement des religions » :

La Constitution ayant priorité sur les lois cantonales, rien ni personne ne pouvait s’opposer de fait à la construction d’un minaret, même avec les meilleures raisons du monde. C’était contraire à l’esprit même du système helvétique, où la communauté locale est en principe souveraine chez elle. Juridiquement, notre initiative visait à neutraliser cette disposition qui, de fait, protégeait la propagation des symboles islamiques sans que les populations concernées aient voix au chapitre. Pour avoir une chance contre la logique du « droit supérieur », il fallait viser très haut, au niveau constitutionnel. Une inscription dans la loi n’aurait pas suffi, car le Tribunal se serait basé sur le droit constitutionnel à la liberté religieuse pour la réfuter, même si le texte de l’initiative ne mettait pas en cause la liberté de culte et les lieux sacrés fondamentaux [mosquée, centre islamique]. (Despot, 2010 : 30–31)

En Suisse, les personnes ayant le droit de vote « peuvent demander par une initiative populaire qu’une modification de la Constitution fédérale qu’ils proposent fasse l’objet d’une votation populaire. Pour que l’initiative aboutisse, elle doit recueillir les signatures de 100 000 citoyens actifs dans un délai de 18 mois. » En général, une initiative populaire propose un texte constitutionnel, que le gouvernement ou le parlement ne peuvent modifier. En revanche, le gouvernement peut proposer un contre-projet, souvent plus modéré, alors également soumis au vote ⁴ .

L’initiative pour l’interdiction des minarets fut lancée le 1 mai 2007. Elle fut déposée le 8 juillet 2008, avec 113 540 signatures valables. La grande majorité des signatures provenaient de Suisse alémanique. Le gouvernement fédéral n’opposa pas de contre-projet.

Le résultat du vote a déjà été rappelé. L’enjeu de l’interdiction était avant tout symbolique : les conséquences pratiques de l’interdiction de construction de minarets sont limitées (Kley, 2010 : 248), puisqu’il n’en découle aucune entrave à l’exercice du culte musulman proprement dit. Deux recours furent adressés à la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH), mais déclarés irrecevables en juin 2011 ⁵ , car les requérants ne pouvaient être considérés comme victimes directes ou indirectes d’une violation de la Convention ⁶ .

À l’ombre des minarets, cet islam inquiétant

Les analyses des profils des votants menés après le vote du 27 novembre 2009 révèlent une claire division politique : plus les électeurs se situaient sur la droite du spectre politique, plus élevé était le soutien à l’initiative interdisant les minarets. De même, plus grande était la méfiance exprimée en général envers les autorités, plus fort était le soutien à l’initiative. En revanche, catholiques et protestants ne se distinguaient guère – tandis que les personnes sans affiliation religieuse soutenaient moins l’initiative que les personnes appartenant à l’une des deux grandes confessions historiques du pays (Vatter et al., 2011 : 156–159).

Le génie des auteurs de l’initiative a été de choisir un symbole polysémique et aisément associé au seul islam. Mais s’agissait-il de religion ou d’autre chose ?

L’argumentaire du comité d’initiative ⁷ rappelait que le minaret n’était pas indispensable à la pratique de l’islam, puisque toutes les mosquées n’en sont pas munies. Il s’agissait d’emblée de prévenir ainsi toute accusation d’entrave à la liberté religieuse – bien plus, de présenter le minaret comme un élément de l’opposition musulmane à la liberté religieuse. Tout était résumé en une formule : « Le minaret est l’expression d’une volonté de pouvoir politico-religieux. II n’a rien à voir avec la foi. »

En arrière-plan, le caractère étranger du minaret relevait de l’intrusion. Alors que nous l’interrogions sur son opposition aux minarets, un responsable de l’Union démocratique fédérale nous recommanda de regarder un clip vidéo réalisé par son groupe politique, en disant qu’il résumait tout. Cette séquence de 50 secondes commence par montrer de paisibles paysages alpestres ensoleillés, avec des vaches et des promeneurs, sur fond musical de cor des Alpes soulignant l’authenticité et l’enracinement de ces scènes. Soudain, tout est parasité, tandis que résonne dans une localité l’appel à la prière. Un commentaire prévient : « La construction de minarets conduit inévitablement tôt ou tard à l’exigence de l’appel à la prière. Cinq fois par jour. » Suit l’invitation à appuyer l’initiative.

Même des adversaires des minarets étaient prêts à admettre que « les premières associations suisses à réclamer cet appendice ne voulaient probablement qu’une décoration leur rappelant un symbole architectural de l’islam » (Valette, 2009 : 136). Mais le minaret n’était pas reconnu comme un (modeste) début de visibilité de l’islam ou un simple signe de sacralisation d’espaces industriels ou commerciaux reconvertis en mosquées. Il était interprété comme la manifestation d’une invasion et d’une occupation islamiques. Un document du comité d’initiative expliquait :

Le minaret exprime la volonté d’imposer un pouvoir politico-religieux selon la devise ‘Nous sommes là et nous ne partirons plus !’

Le minaret est donc mis au service d’une revendication qui, par principe, exclut la tolérance en partageant le monde en croyants (les musulmans) et non-croyants (tous les autres). Aussi, le minaret est-il le symbole d’une volonté de pouvoir qui, par principe, ignore la liberté religieuse.

La revendication d’une exclusivité religieuse et le refus de la tolérance qui en découle à l’égard des adhérents d’autres religions ne sont donc nullement protégés par la Constitution fédérale, bien au contraire : le refus de la tolérance est une menace pour la paix religieuse que la Constitution fédérale charge précisément la Confédération et les cantons de protéger.

Partout où retentit le cri ‘Allah est grand’ le règne d’Allah commence – du moins dans la conception des musulmans.

Selon Oskar Freysinger, « le dogme islamique n’a pas été conçu pour la cohabitation durable, mais en vue de la conquête et de l’établissement d’un pouvoir sans partage », et « les minarets sont les symboles de cette pénétration, à l’image des petits drapeaux que les généraux piquent sur leurs cartes d’état-major pour marquer l’avancement de leurs troupes » (Despot, 2010 : 167).

Chaque lieu d’où est visible un minaret et chaque région que l’on voit depuis un minaret doivent devenir islamiques. Face à cette revendication, on comprend que cet édifice joue un rôle bien plus important que celui qu’on lui prête communément. (Despot, 2010 : 168)

Ce n’était pas seulement l’avis de Freysinger, mais bien celui des votants ayant approuvé l’initiative : selon les enquêtes menées après le vote, le minaret en tant que symbole de l’islamisation d’un territoire était placé au sommet des raisons de vouloir en interdire la construction (Vatter et al., 2011 : 159–160). L’opposition à l’expansion de l’islam, mais aussi la question de la réciprocité pour la construction de lieux de culte chrétiens dans des pays musulmans se trouvaient mis en avant également (2011 : 162). Depuis quelques années, la prise de conscience des difficultés et persécutions rencontrées par des chrétiens dans des territoires à majorité musulmane augmente, en effet.

Si le point de départ de la critique portait sur le minaret et ce qu’il impliquait, par exemple la perspective d’une nuisance acoustique, avec le soupçon d’une stratégie commençant par le minaret pour ajouter ultérieurement d’autres revendications, la discussion dérivait vite vers l’islam. Dans les réunions de partisans de l’initiative auxquelles nous avons assisté en 2009, il était question pendant quelques minutes des minarets, mais la plus grande partie des interventions portaient sur la critique de l’islam en général et des dangers présentés pour la société suisse par ce corps étranger, « résistant en soi à une véritable intégration » (Pratt, 2016 : 222). Le minaret était le symbole de l’islam.

Quels chrétiens contre les minarets ?

L’attachement au christianisme était-il un facteur important d’opposition aux minarets ? Les Églises tant catholique que réformée ainsi que les associations faîtières des milieux évangéliques étaient opposées à l’initiative, mais furent loin d’être suivies par tous leurs membres ⁸ . L’importance déjà mentionnée de l’argument de la réciprocité pour les chrétiens dans les pays musulmans et, surtout, la surreprésentation de personnes affiliées aux Églises (indépendamment de leur niveau de pratique) parmi les votants favorables à l’initiative, suggèrent que des raisons religieuses ont aussi influencé les choix.

Schématiquement, il y avait cependant deux types de christianisme dans l’opposition au minaret : d’une part, un christianisme culturel, que pourrait symboliser l’attachement à la présence du clocher en opposition à celle du minaret dans le paysage suisse, et, d’autre part, un christianisme militant, qui voit dans l’islam un problème également doctrinal, voire eschatologique. Bien sûr, la frontière n’était pas absolue et il existait la palette des positions intermédiaires ; mais en ayant assisté dans la même ville à une réunion contre les minarets, organisée par l’UDC et une autre organisée par l’UDF, la différence de ton était perceptible, et le public était également distinct.

La réunion de l’UDF (coorganisée avec l’association Pro israël) était clairement imprégnée d’éléments de croyance chrétienne sioniste et présidée par un dirigeant de l’UDF fier d’annoncer avoir déjà organisé 78 voyages en Israël. Considérant les dimensions politique et spirituelle comme indissociables sur ces questions, les intervenants tenaient un discours d’opposition entre monde judéo-chrétien et islam, soulignant la « menace islamique pour la liberté de conscience des chrétiens et des juifs » confrontés à cette « religion du sabre ». Révélateur aussi, le fait que Daniel Zingg, l’un des principaux acteurs évangéliques de l’initiative, avait publié deux versions d’un argumentaire anti-minarets ⁹ : l’un destiné aux chrétiens, plus particulièrement évangéliques (avec citations bibliques à l’appui pour désigner l’islam comme « religion antéchrist »), l’autre pour un public plus large.

L’UDC, en revanche, n’est pas un parti chrétien. À juste titre, Mazzoleni (2016 : 57) observe que la campagne sur les minarets ainsi que le programme de l’UDC présentent la religion comme une affaire privée, témoignant de l’affaiblissement du rôle public de la religion – différente est la question de la religion comme ressource identitaire. Le programme de l’UDC indique qu’elle « se reconnaît dans la culture occidentale et chrétienne qui est à la base de notre identité et de notre cohabitation. Ce n’est pas sans raison que notre drapeau porte une croix. » Son programme 2011-2015 affirmait son opposition au clergé qui se consacre à la politique plutôt qu’à l’assistance spirituelle (UDC, 2011 : 121, 123), mention qui a disparu de la version 2015–2019. En revanche, dans le chapitre consacré aux religions, la préoccupation centrale reste d’éviter toute extension des droits pour les musulmans. Un christianisme harmonisé avec la réalité sécularisée, picorant à la fois dans les références catholiques et réformées ¹⁰ , est présenté comme la matrice d’un mode de vie fait de liberté individuelle, d’esprit d’entreprise, de tolérance et d’ouverture – vertus mises en contraste avec ce que représente potentiellement l’islam.

La séparation de l’église et de l’État ne doit pas nous cacher qu’une conception chrétienne de l’être humain et de la société est d’une importance capitale pour la culture et la politique de la Suisse. La perte de ces racines aurait des effets désastreux. Faut-il rappeler que la liberté individuelle est précisément une conséquence de la conception chrétienne de l’être humain ?

Il existe actuellement un tabou de réflexion qui interdit d’observer attentivement et d’un œil critique la religion islamique. Plus de 400 000 musulmans vivent aujourd’hui en Suisse. Certes, seule une petite minorité d’entre eux sympathisent avec les idées islamistes extrémistes. Les immigrants musulmans proviennent cependant souvent de pays où l’État de droit démocratique n’existe pas. Ils apportent une conception du droit et de l’ordre incompatible avec notre système juridique et nos règles démocratiques. Les tendances à la radicalisation et au repli sur soi ne doivent pas être sous-estimées. (UDC, 2015 : 91)

Après 2009, le combat continue

Le jour du vote, alors que les résultats n’étaient pas encore connus, un ami nous expliqua avoir voté pour l’interdiction des minarets afin de marquer un coup d’arrêt et donner un avertissement. Apparemment, ce geste symbolique partagé par une majorité des votants suisses n’a pas suffi : le débat autour de l’islam n’a fait qu’enfler. De nouveaux épisodes ne cessent de s’y ajouter, avec un effet cumulatif qui conforte rétrospectivement dans leur choix les partisans de l’initiative.

En Suisse même, les prises de position d’un groupe activiste et revendicatif, le Conseil central islamique suisse (CCIS), né quelques semaines avant le vote sur les minarets et dans le contexte de la campagne, fournissent un commode épouvantail local. Des convertis ou des musulmans de seconde génération et maîtrisant parfaitement les codes de communication modernes exercent un rôle important dans ce groupe. Le CCIS joue avec les clichés de la peur de l’islam d’une manière qui les dénonce et les attise en même temps (Mayer, 2014).

Durant la période où ont été rédigées ces lignes (août–septembre 2017), la présence de la « question musulmane » dans le débat public suisse ne faiblissait pas. Dans les boîtes aux lettres arrivait le dernier dépliant, massivement diffusé, de la fondation Zukunft CH/Futur CH, organisation de sensibilité évangélique, intitulé « L’islam doit-il bénéficier d’une reconnaissance de droit public ? ». La réponse, argumentée dans le dépliant, est négative : parce que « l’islam est une religion politique », parce que « le Coran légitime la violence », parce que « la reconnaissance empêche l’intégration » en renforçant « la tendance à l’établissement d’une société parallèle musulmane » et parce qu’il faut « protéger les musulmans modérés », qui sont la majorité, vivent pacifiquement et seraient « les premières victimes de la radicalisation islamique ».

La critique de situations problématiques liées à la présence musulmane ne se limite cependant pas à des canaux parallèles, dont l’influence est difficilement mesurable. Durant la même période, le thème était fortement présent dans les médias suisses. Ceux-ci ont largement donné écho au cas d’un musulman d’origine libyenne, ayant obtenu le statut de réfugié en 2001 et accusé d’avoir vécu durant des années grâce à l’aide sociale publique tout en exerçant une fonction d’imam dans une mosquée de Bienne et en y prêchant – selon les enquêtes journalistiques à l’origine de cette affaire – la haine contre d’autres religions. Au début du mois de septembre 2017 fut publié un nouveau livre de Saïda Keller-Messahli (2017), présidente du Forum pour un islam progressiste, fondé à son initiative en 2004 ¹¹ . Ce livre affirme que la Suisse serait une plaque tournante de l’islamisme et que des éléments d’idéologie extrémiste auraient infiltré la majorité des mosquées en Suisse, même si l’auteur souligne que la plus grande partie des musulmans ne sont pas concernés (et ne fréquentent pas les mosquées), tout en faisant la plupart du temps le choix de se taire. Face à la supposée contamination wahhabite et salafiste, elle prône la surveillance des mosquées, la limitation de leur nombre et le recrutement d’imams formés en Suisse, ou partageant au moins les valeurs de la société suisse (Brand, 2017 ; Lugon Zugravu, 2017).

Introduisant un dossier « Islamisme en Suisse » qui occupait la page de couverture, tant sur l’imam de Bienne que sur le nouveau livre de Keller-Messahli, le rédacteur en chef d’un magazine populaire suisse romand y consacrait son éditorial et écrivait notamment :

Fait intéressant : le peuple suisse semble bien plus lucide que ceux qui le gouvernent face aux dérives de cette religion. C’est ce qu’a révélé un sondage publié dimanche dernier par nos confrères du Sonntagsblick [le principal journal de boulevard en Suisse]. On y apprend que 61 % de la population souhaite interdire le financement des mosquées par des fonds étrangers ; 81 % pensent que l’État est trop laxiste avec les prédicateurs musulmans de la haine en Suisse ; 76 % des sondés souhaitent que les autorités aient la possibilité de détenir préventivement ces personnes ; 83 % pensent que les imams qui souhaitent prêcher en Suisse doivent obtenir une approbation officielle et 80 % exigent que l’on autorise les imams à prêcher seulement s’ils s’engagent à reconnaître le droit suisse, l’égalité des sexes et la séparation entre l’Église et l’État. Une belle leçon de réalisme. (Jeanneret, 2017)

Le journaliste poursuivait en soulignant l’urgence de telles démarches, car la majorité des musulmans qui ne « fréquentent jamais une mosquée et vivent leur religion comme la majeure partie des chrétiens que nous sommes, c’est-à-dire passivement » subiront la montée de la méfiance de la population face à tout ce qui se trouve étiqueté musulman.

Ces quelques exemples pris sur une période de deux semaines illustrent de grands traits caractérisant la persistance des discours de critique de l’islam en Suisse près de huit ans après le vote sur les minarets – sans méconnaître une certaine variété, mais autour d’arguments qui se ressemblent. La candeur supposée des « élites » par rapport à l’islam est dénoncée : la remarque de l’éditorialiste de L’Illustré par rapport aux simples citoyens qui seraient plus lucides que les responsables politiques est éloquente ¹² . La compatibilité de l’islam avec un Occident démocratique et pluraliste revient constamment, jusqu’à placer ces principes à un niveau supérieur à celui des convictions religieuses, comme une clef de voûte du système social. Si des sous-groupes de la critique de l’islam ajoutent des préoccupations spécifiquement religieuses, le discours commun – y compris sous la plume d’auteurs chrétiens quand ils ne s’adressent pas à un public de croyants convaincus – se retrouve autour du socle de l’État de droit occidental moderne face à une idéologie totalitaire.

Presque toujours, ce ne sont pas les musulmans qui se trouvent ciblés (une voix critique comme Saïda Keller-Messahli continue d’ailleurs de se déclarer musulmane), mais bien des formes d’islam « fondamentalistes » qui menaceraient également les musulmans « modérés ». C’est la continuation du discours répété durant la campagne contre les minarets, selon lequel il s’agit de s’en prendre à une idéologie. Pour certains critiques, ce n’est pas simplement une interprétation de l’islam, mais l’islam lui-même, essentialisé, qui constituerait le défi. Cela est exprimé très clairement dans le dépliant diffusé durant l’été 2017 par Futur CH, avec des arguments que ne réfuteraient d’ailleurs pas des courants musulmans radicaux :

Il y a beaucoup de musulmans pacifiques, mais l’islam pacifique n’existe pas. Des études internationales ont établi que plus un musulman est convaincu dans sa foi, plus il va rejeter et combattre l’État de droit démocratique. L’islam rejette celui-ci parce que les lois démocratiques sont faites par l’homme et non sur la base directe de la loi religieuse islamique.

Le succès de 2009 est devenu pour certains de ses promoteurs une première étape plutôt qu’un aboutissement. Le Comité d’Egerkingen ne s’en est pas tenu aux minarets : il a lancé une initiative populaire contre la dissimulation du visage dans l’espace public (ce qui permet de faire d’une pierre deux coups, en interdisant aussi les foulards de casseurs lors de manifestations). Cette initiative a réussi à passer la barre du nombre requis en obtenant un peu plus de 106 000 signatures valables et a été déposée à la Chancellerie fédérale à Berne le 15 septembre 2017. Tout laisse penser qu’elle pourra obtenir un large soutien lors du vote populaire : le rejet de visages masqués paraît, à première vue, plus consensuel que le refus des minarets. En outre, des mesures dans ce sens ont déjà été prises dans d’autres pays, et admises par la Cour européenne des droits de l’homme en 2014, dans une décision faisant suite à un recours contre la France.

En Suisse, ce thème a fait l’objet de débats cantonaux : dans le canton italophone du Tessin, à la suite d’un vote populaire, le voile intégral est interdit depuis juillet 2016 ; en revanche, dans le canton alémanique de Glaris, deux tiers des votants ont refusé en mai 2017 une interdiction du voile intégral, jugée inutile. La Chambre basse du Parlement fédéral a accepté le principe de l’interdiction du voile intégral à une courte majorité en 2016, à la suite d’une initiative parlementaire, mais la Chambre haute l’a refusée. Le vote populaire tranchera donc finalement. Une telle décision ne toucherait qu’un nombre très restreint de résidentes porteuses du voile intégral (et probablement en plus grand nombre des touristes des pays du Golfe), mais le débat ne manquera pas de thématiser une fois de plus l’islam et sa compatibilité avec la culture suisse, bien que certains musulmans se disent aussi prêts à soutenir cette mesure (Talos, 2016).

S’opposer à l’islam pour défendre la civilisation européenne ?

Vu le point de départ politique des controverses autour des manifestations de la présence islamique en Europe, le lien avec les réactions contre le multiculturalisme (O’Brien, 2016 : 92–94) et avec la montée des populismes s’impose, à condition de ne pas l’y limiter. « L’islamophobie structure aujourd’hui les nationalismes européens » (Traverso, 2017 : 85). Les courants populistes sont un vecteur important des discours de critique de l’islam. Politiques, ces discours s’approprient l’identité religieuse. Les études recueillies dans un récent ouvrage collectif (Marzouki et al., 2016) illustrent la relation complexe et fluctuante des mouvements populistes européens par rapport à la religion : ce sont des mouvements plutôt séculiers, souvent sceptiques ou critiques initialement par rapport aux Églises, et toujours susceptibles de le redevenir, mais qui ont fini par se poser en défenseurs de la chrétienté – plus que du christianisme, ou alors en voyant celui-ci avant tout comme matrice de « valeurs occidentales » ou nationales, ainsi que tend à le faire le discours de l’UDC en Suisse.

Pourtant, nous ne pouvons réduire à un facteur populiste un phénomène tel que le vote contre la construction de minarets : son succès montre la conjonction de plusieurs milieux. Dans le sondage Vox réalisé après le vote, une question illustrait de façon flagrante les interrogations autour de l’islam : 87 % des votants de l’échantillon représentatif se déclaraient d’accord avec l’affirmation « Les femmes sont opprimées dans l’islam » – 95 % des personnes qui avaient soutenu l’initiative, mais aussi 76 % de ceux qui l’avaient rejetée (Vatter et al., 2011 : 162). Dans son analyse des lettres de lecteurs publiées durant les mois précédant le vote dans quelques journaux régionaux, Simon Landwehr relève que l’image de l’islam y est « effrayante et menaçante », suggérant une religion engagée dans une guerre contre les valeurs auxquelles les Européens sont attachés (Landwehr, 2010). L’analyse des différents indicateurs laisse entendre que, pour une part substantielle de la population, le problème relève de l’islam plus que des musulmans : si la crainte de l’immigration est présente, l’islam (ou au moins certains secteurs de celui-ci) est perçu comme un problème particulier. Des recherches tendent à montrer que les sentiments antimusulmans sont plus forts en Europe aujourd’hui que les sentiments anti-étrangers (Spruyt et Elchardus, 2012) : il y a plus qu’une méfiance générale envers l’immigration, malgré les recoupements et superpositions. Il faut se garder pour autant de tracer un tableau uniforme : des recherches à propos des discours publics sur l’islam en Europe semblent indiquer que l’islam en tant que religion est plus fortement thématisé en France et dans une certaine mesure en Suisse que dans d’autres pays européens (Cinalli et Giugni, 2013 : 141).

La perception de la menace d’un islam compris comme idéologie conquérante à rebours du mode de vie libéral des sociétés occidentales fédère des personnes dont les orientations religieuses peuvent aller du laïcisme à des croyances fortes. Un éloquent exemple français nous est offert par le récit d’une militante de Riposte Laïque, groupe qui se signale à la fois par sa défense de la laïcité et par sa vigoureuse opposition à l’islam. Cette activiste anti-islamique raconte sa visite aux « journées chouannes » de Chiré-en-Montreuil, qui rassemblent chaque année des catholiques traditionalistes convaincus, se reconnaissant dans une lignée politique contrerévolutionnaire. En principe, ces deux mondes ne semblent pas destinés à se croiser : la laïcité militante est aux antipodes des convictions de catholiques traditionalistes inclinant souvent vers le royalisme. Pourtant, malgré sa conscience du caractère incongru de la convergence, Caroline Alamachère (par ailleurs « militante pro-tibétaine ») est revenue enchantée de sa visite à Chiré. Non pas qu’elle ait été foudroyée par la grâce et soudainement convertie au catholicisme, mais parce que l’hostilité à l’islam offrait une base commune :

Il était évident pour tous que nous ne pouvons combattre l’islamisme qu’au prix d’une union patriote, quelles que soient les divergences, car nous sommes tous français et nous avons tous la volonté de garder nos valeurs, notre identité, notre pays, notre civilisation. (Alamachère, 2016)

L’intégralité de l’article mériterait lecture. Nous observons une pluralité de discours anti-islamiques, liés à la variété des figures activistes et de leurs enracinements politiques ou religieux (Wright, 2016 : 50), mais s’accordant pour voir dans l’islam une menace et se livrant à un « bricolage politique pratique » (O’Brien, 2016 : 141). Des groupes particuliers peuvent avoir leurs raisons religieuses ou laïques militantes, mais le socle commun est civilisationnel, dans un sens finalement très huntingtonien : « Les guerres civilisationnelles bouillonnent depuis le bas » (Huntington, 1997 : 332).