Latin American Perspectives

As Latin America entered the turn to the left, there was a recovery and renewal of the work of José Carlos Mariátegui. The “practical socialism” that he advocated and led in the course of a short but brilliant political career (basically, the 1920s) has much to teach us today if set in its proper historical context and not reduced to catchphrases. Mariátegui was, arguably, the first Marxist in Latin America, and his open, imaginative, transgressive, and energizing writings may well illuminate our paths in the 2020s. His was not a Marxist catechism but a living Marxism. What we can take from Mariátegui is a grounded Marxism—devoid of all theoreticisms—that, understood in its historical context, may point toward a period of renewal after the seeming collapse of the left project to build a twenty-first-century socialism.

A medida que América Latina dio un giro izquierdista se produjo una recuperación y renovación de la obra de José Carlos Mariátegui. El “socialismo práctico” que él defendió y dirigió durante su corta pero brillante carrera política (básicamente, la década de 1920) tiene mucho que enseñarnos hoy si se mira en su contexto histórico adecuado y no se reduce a frases hechas. Mariátegui fue, posiblemente, el primer marxista latinoamericano y sus escritos abiertos, imaginativos, transgresores y llenos de energía bien pueden iluminar nuestro camino en la década de 2020. El suyo no era un catecismo marxista sino un marxismo vivo. Lo que podemos tomar de Mariátegui es un marxismo fundamentado, desprovisto de todo teoricismo que, entendido en su contexto histórico, puede apuntar hacia un período de renovación después del aparente colapso del proyecto de izquierda para construir un socialismo del siglo XXI.

Of the vast political, intellectual, artistic, and literary contribution of the Marxist José Carlos Mariátegui, the attention he gave to the feminist movement and women’s struggles in 1924 was groundbreaking even to his followers. The revolutionary character he attributed, in the light of Marxist theory, to the entry of women into the workforce was aimed at showing that the development of productive forces was inherent to struggles between capital and labor. On the eve of the centennial of the publication of his “La mujer y la politica” and “Las reivindicaciones feministas,” Mariátegui’s ideas are current from a political and organizational point of view not only with regard to class struggle but, above all, with regard the intersection between Marxist thought and contemporary Latin American feminism.

El marxista José Carlos Mariátegui cuenta con una vasta contribución política, intelectual, artística y literaria. De entre su obra, la atención que prestó al movimiento feminista y a las luchas de las mujeres en 1924 resultó innovadora incluso para sus seguidores. El carácter revolucionario que atribuía, bajo el lente de la teoría marxista, a la entrada de las mujeres en la fuerza de trabajo tenía como objetivo mostrar que el desarrollo de las fuerzas productivas era inherente a las luchas entre el capital y el trabajo. En vísperas del centenario de la publicación de sus textos “La mujer y la política” y “Las reivindicaciones feministas,” las ideas de Mariátegui resultan actuales desde un punto de vista político y organizativo no solo en lo que respecta a la lucha de clases sino, sobre todo, en relación a la intersección entre el pensamiento marxista y el feminismo latinoamericano contemporáneo.

José Carlos Mariátegui’s “heroic creation” of Indo-American socialism had both political and epistemic dimensions and involved a rethinking of the revolutionary subject—the proletariat—in Latin America. This proletariat was, from Mariátegui’s perspective, an articulated subject centered on the indigenous. Consideration of Mariátegui’s work from a perspective that subverts the view of the historical/structural heterogeneity of Latin America and seeks a bridge among the region’s revolutionary currents in popular praxis may contribute to deepening the study of its potential for enriching the political and epistemological alternatives to the neoliberal project.

La “creación heroica” del socialismo indoamericano de José Carlos Mariátegui tuvo dimensiones tanto políticas como epistémicas e implicó un replanteamiento del sujeto revolucionario—el proletariado—en América Latina. Este proletariado era, desde la perspectiva de Mariátegui, un sujeto articulado centrado en lo indígena. La consideración de la obra de Mariátegui desde una perspectiva que subvierta la visión de la heterogeneidad histórico-estructural de América Latina y busque un puente entre las corrientes revolucionarias de la región en la praxis popular puede contribuir a profundizar el estudio de su potencial de enriquecer las alternativas políticas y epistemológicas al proyecto neoliberal.

The peasant uprisings in the valleys of La Convención and Lares in Cuzco, Peru, in the late 1950s and early 1960s placed the Peruvian indigenous peasantry at the center of the national scene and led to the 1969 agrarian reform that would transform the property-labor system in the Peruvian countryside (a system that produced the famous Mariátegui aphorism “The problem of the Indian is the problem of land”). Hugo Blanco Galdós was an iconic figure and one of the leaders of this movement. Although Trotskyism was the most visible directive of his political praxis during his militancy in La Convención, the influence of José Carlos Mariátegui’s (1894–1930) thought was what marked it. While the twenty-first-century indigenous peasant struggles have modified their objectives and discourse, Mariátegui’s thought remains current in a figure such as Blanco.

Los levantamientos campesinos en los valles de La Convención y Lares en Cuzco, Perú, a finales de la década de 1950 y principios de la década de 1960 pusieron al campesinado indígena peruano al centro de la escena nacional y condujeron a la reforma agraria de 1969, la cual transformaría el sistema de propiedad-trabajo en el campo peruano (sistema que dio lugar al famoso aforismo de José Carlos Mariátegui, “El problema del indio es el problema de la tierra”). Hugo Blanco Galdós fue una figura icónica y uno de los líderes de este movimiento. Aunque el trotskismo fue la directriz más visible de su praxis política durante su militancia en La Convención, la influencia del pensamiento de Mariátegui (1894–1930) fue lo que la marcó. Si bien las luchas campesinas indígenas del siglo XXI han modificado sus objetivos y discurso, el pensamiento de Mariátegui sigue vigente en una figura como Blanco.

Examination of the silent and generally unnoticed cooperation of Ecuador’s indigenous peoples with the fragmented left in the light of José Carlos Mariátegui’s theses shows that, despite the two’s having separate projects, this cooperation contributed to transformations that the indigenous movement had pursued for decades. This underlines Mariátegui’s call for relating Marxism to the complex indigenous reality and avoiding the extrapolation of European communism to the Andean situation.

Un análisis de la cooperación silenciosa y generalmente inadvertida de los pueblos indígenas de Ecuador con la izquierda fragmentada a partir de una aproximación basada en las tesis de José Carlos Mariátegui muestra que, a pesar de que cada grupo tenía proyectos separados, dicha cooperación contribuyó a las transformaciones que el movimiento indígena había perseguido durante décadas. Esto subraya el llamado de Mariátegui a relacionar el marxismo con la compleja realidad indígena y a evitar la extrapolación del comunismo europeo a la situación andina.

The contextual and challenging Marxism of José Carlos Mariátegui allowed for the opening of a theory often considered rigid and closed. Likewise, the current project of open Marxism resists a theory that accepts the limits found in a given world as its own theoretical limits. Engagement with some of the ideas of Mariátegui might help elucidate the openness of his Marxism and offer different perspectives and theoretical directions to that project.

El marxismo contextual y desafiante de José Carlos Mariátegui permitió la apertura de una teoría a menudo vista como rígida y cerrada. Del mismo modo, el actual proyecto del marxismo abierto se resiste a una teoría que acepte los límites de un mundo dado como sus propios límites teóricos. La interacción con algunas de las ideas de Mariátegui podría ayudar a dilucidar la apertura de su marxismo y ofrecer diferentes perspectivas y direcciones teóricas a dicho proyecto.

A dialogue between Mariátegui’s thought and the solidarity economy, identifying convergences and lessons, finds that the solidarity economy encounters Mariáteguist thought in its critique of positivist modernity and dogmatic Marxism and its proposal of an emancipating and decolonizing praxis as a heroic creation. The solidarity economy provides the foundations for the material and spiritual reproduction of community and nature through the political work forged in everyday associative and self-managed labor.

Un diálogo entre el pensamiento de Mariátegui y la economía solidaria, identificando convergencias y lecciones, nos muestra que la economía solidaria va al encuentro del pensamiento mariateguista en su crítica de la modernidad positivista y el marxismo dogmático, así como su propuesta de una praxis emancipadora y descolonizadora como creación heroica. La economía solidaria sienta las bases para la reproducción material y espiritual de la comunidad y la naturaleza a través del trabajo político forjado en la labor cotidiana asociativa y autogestionada.

José Carlos Mariátegui’s open engagement with Marxist theory and his adaptation of its ideas to his Latin American reality brought him into conflict with other leftists. At a continental conference of communist parties in Buenos Aires in 1929, he criticized the Comintern’s proposal to carve up the Americas into independent African-descent and Quechua and Aymara republics, arguing that conceptualizing the struggle in ethnic rather than class terms was a mistake. From documents preserved in the Comintern archives it appears that these comments had echoes in Moscow. Two newly translated Spanish-language documents on the “national question” challenge notions that Comintern officials were unaware of or ill-informed about developments in Latin America and are important to understanding their responses and challenges to his ideas on race and oppressed nationalities.

El compromiso abierto de José Carlos Mariátegui con la teoría marxista y su adaptación de estas ideas a la realidad latinoamericana lo pusieron en conflicto con otras y otros de la izquierda. En una conferencia continental de partidos comunistas en Buenos Aires en 1929, criticó la propuesta de la Internacional Comunista de dividir las Américas en repúblicas independientes afrodescendientes y quechuas y aymaras, argumentando que conceptualizar la lucha en términos étnicos en lugar de términos de clase era un error. Los documentos conservados en los archivos de la Internacional Comunista sugieren que estos comentarios hicieron eco en Moscú. Dos documentos en español recientemente traducidos en torno a la “cuestión nacional” desafían las nociones de que los funcionarios de la Internacional Comunista no estaban al tanto o estaban mal informados sobre los acontecimientos en América Latina, asunto que resultan importante para comprender sus respuestas y desafíos a las ideas de Mariátegui sobre raza y nacionalidades oprimidas.

While various studies have shown the influence on other writers of two of Bolivia’s most important intellectuals and proponents of critical Marxism, René Zavaleta Mercado and Alvaro García Linera, research on the relationship between the two is scarce. Analysis of their concepts of national classes, the commoner bloc, and the state indicates important points of agreement as well as divergence in their theoretical production.

Si bien varios estudios han demostrado la influencia en otros escritores de dos de los intelectuales más importantes de Bolivia y defensores del marxismo crítico, René Zavaleta Mercado y Álvaro García Linera, la investigación sobre la relación entre los dos es escasa. Un análisis de sus conceptos de clases nacionales, el bloque plebeyo y el Estado indica importantes puntos de avenencia, así como divergencias en su producción teórica.

The contributions of Agustín Cueva to the understanding of political processes in Latin America—his interpretation of Latin American reality, characterized by social movements, dictatorships, and transitions to democracy, from a historical perspective—highlight the fragility of the region’s democracies and the need for democracies that lead to real structural transformation in Latin American societies. A review of these contributions allows us to approach contemporary political processes in the region in the context of neoliberalism, the main challenge in the construction of societies that are democratic, fair, and equitable.

Las contribuciones de Agustín Cueva a la comprensión de los procesos políticos en América Latina (su interpretación de la realidad latinoamericana, caracterizada por movimientos sociales, dictaduras y transiciones a la democracia, desde una perspectiva histórica) ponen de relieve la fragilidad de las democracias de la región y la necesidad de democracias que conduzcan a una transformación estructural real en las sociedades latinoamericanas. Una revisión de sus aportes nos permite acercarnos a los procesos políticos contemporáneos en la región dentro del contexto del neoliberalismo, el principal desafío a la construcción de sociedades democráticas, justas y equitativas.

Scholars of the renowned Colombian sociologist and cofounder of participatory action research Orlando Fals Borda (1925–2008) have generally acknowledged that both his Presbyterian upbringing and his friendship with the Catholic priest Camilo Torres strongly influenced his thinking and writing. An examination of the way this religious background appears in his early academic writing both extends and refines this more conventional view by considering how his involvement in religious matters influenced his understanding of what social change was and hence of his role as a sociologist committed to it. Analysis of the complex network of knowledges and relations articulated with regard to Fals Borda’s involvement with religious matters during a crucial stage of his intellectual history sheds light on the close relation between ethics, social research, and politics at the basis of participatory action research.

Estudiosos del reconocido sociólogo colombiano y co-fundador de la investigación acción participativa Orlando Fals Borda (1925–2008) suelen reconocer que tanto su educación presbiteriana como su amistad con el sacerdote católico Camilo Torres influyeron fuertemente en su pensamiento y escritura. Una investigación de la forma en que este trasfondo religioso aparece en su escritura académica temprana extiende y refina esta percepción un tanto convencional al considerar cómo su participación en asuntos religiosos influyó en su comprensión de lo que implicaba el cambio social y, por lo tanto, de su papel como sociólogo comprometido. El análisis de la compleja red de conocimientos y relaciones articuladas en torno a la participación de Fals Borda en asuntos religiosos durante un período crucial de su historia intelectual arroja lluz sobre la estrecha relación entre la ética, la investigación y la política que forma la base de la investigación acción participativa.

Tracing of the queer elements in Orlando Fals Borda’s Historia doble de la Costa, written as part of the development of his participatory action research method, suggests that these elements provide a subversive lens and the strength to destabilize academic conventions and take risks in the analysis of class, race, and gender issues. In addition, they can be seen as stimulating other types of thought and different ways of seeing and understanding social reality.

Es posible rastrear elementos queer en el libro Historia doble de la Costa, escrito por Orlando Fals Borda como parte de su puesta en práctica del método de investigación acción participativa. En esas marcas queer se halla su fuerza para transgredir convenciones académicas, y que ellas le posibilitan tomar riesgos en el análisis de cuestiones de clase, raza y género, además de estimular otros tipos de pensamientos y maneras distintas de ver y entender la realidad social.