La Vierge et la Santa Maria. Les sœurs MIC et la plasticité des religions chinoises à l’Hôpital Général chinois de Manille (1921-1939)

Les sœurs MIC et leurs missions en Asie

En Amérique, l’Institut des Sœurs Missionnaires de l’Immaculée-Conception est la première fondation exclusivement destinée aux missions étrangères. La fondatrice, Délia Tétreault (1865-1941), est née à Marieville, au Québec. Avec quelques compagnes, elle jette les fondements d’une école apostolique pour jeunes filles, le 3 juin 1902. Deux ans plus tard, le Pape Pie X encourage l’archevêque de Montréal, Mgr Paul Bruchési, à constituer le petit groupe en un Institut religieux.

Le charisme des MIC repose sur la notion d’action de grâces (Luc, 2) et sur un apostolat missionnaire qui cible ceux qui n’ont pas encore reçu l’annonce de la Bonne Nouvelle. La communauté s’inspire de Marie et privilégie un travail social auprès des plus démunis, espérant jouer le rôle d’un « levain d’espérance ». Bien qu’à l’époque qui nous intéresse, le christianisme des MIC demeure encore fortement influencé par l’ultramontanisme, il connaîtra plus tard des changements majeurs, les MIC ayant très tôt intégré les préceptes du Concile Vatican II.

La Chine et l’Asie constituent le premier théâtre d’opérations des MIC. Dès 1909, six religieuses partent ainsi pour Canton, en Chine. En 1913, la fondatrice envoie quatre autres sœurs à la léproserie de Shek Lung, une île à proximité de Canton. Ensuite, les MIC investissent plusieurs autres régions. En 1927, elles entrent en Mandchourie et s’installent à Hong Kong. En 1928, elles arrivent sur l’île de Tsung Ming, près de Shanghai. Là aussi, en plus d’un orphelinat, les sœurs ouvrent une école et un dispensaire. En 1934, des MIC se rendent à Suchow pour s’occuper de santé, d’éducation et d’œuvres sociales ² . Et le nombre de missions de par le monde ne cessera ensuite d’augmenter ³ .

Aux Philippines, où elles arrivent en 1921, les MIC se voient confiées l’administration de l’Hôpital Général chinois de Manille et ce, jusqu’en 1939, date à laquelle elles sont expulsées du pays par l’occupant japonais. Les sœurs reprendront leurs missions après la guerre, y compris celle de l’hôpital, créant notamment plusieurs écoles, mais nous ne nous concentrons ici que sur cette toute première période et sur l’hôpital. En analysant les relations que les sœurs entretiennent avec les patients et les mourants chinois hospitalisés de 1921 à 1939, cet article ne s’intéresse donc qu’à un seul aspect de cette longue et complexe histoire des MIC aux Philippines.

Les données utilisées proviennent de différentes sources mais surtout des Annales des sœurs MIC. Rédigées sous la forme de chroniques par différentes sœurs, ces archives représentent un corpus de plusieurs centaines de pages. Les sœurs consignaient là quotidiennement les principaux événements qu’elles vivaient au contact de leurs patients. Aujourd’hui, il s’agit des seuls documents disponibles pour reconstruire l’histoire de l’Hôpital Général chinois, une institution qui existe toujours de nos jours et que nous avons pu visiter en 2012. Ces documents très riches et détaillés permettent de suivre presque au jour le jour ce qui se passe dans l’établissement, y compris les tensions qui déchirent déjà les protestants, les catholiques et l’église aglipayan ⁴ dans un pays qui sort à peine de l’emprise coloniale espagnole et passe sous celle des Américains en 1898.

L’administration de l’Hôpital Général chinois par les MIC

L’arrivée des MIC aux Philippines découle directement de leur travail en Chine où celles-ci se sont fait connaître pour leur engagement auprès des plus défavorisés. Les MIC sont ainsi invitées à Manille à la demande d’un immigrant chinois. En 1921, le Dr Jose Tee Han Kee qui avait connu les MIC à Canton, devient en effet le directeur de l’Hôpital Général chinois de Manille. Avec l’appui de son Comité d’administration, il demande alors à l’archevêque de Manille que l’administration de l’hôpital soit confiée à ces religieuses.

La fondation de l’Hôpital Général chinois de Manille est cependant bien antérieure. Elle remonte à 1891, lorsqu’un riche chinois du nom de Tan Chue Lion fit construire un bâtiment en bois sur la rue Bluementritt. Le bâtiment fut agrandi en 1917 par l’ajout d’une pharmacie, d’une chambre opératoire et de chambres privées, l’un des deux départements étant réservé aux malades, l’autre aux aliénés. À l’époque, la ville coloniale ne comptait que 40 000 immigrants chinois, surtout des ouvriers, une grande partie d’entre eux provenant de Canton. Mais cette population ne faisait qu’augmenter et l’hôpital ne suffisait déjà plus pour répondre aux besoins des Chinois, dont la population avait vite dépassé le nombre de 100 000 personnes pour la seule ville de Manille ⁵ .

En 1921, suite à une bonne campagne de financement, un nouveau bâtiment moderne et en béton fut donc construit, avec une capacité de 32 chambres susceptibles d’accueillir une centaine de patients. Le 15 juin 1921, le nouvel hôpital et son école d’infirmières reçurent leur bénédiction. Quelques semaines après cette inauguration, les premières MIC furent mises au travail. Le 8 août, deux MIC en provenance de Canton arrivèrent les premières à Manille, puis une troisième, du Canada. Toutes logèrent provisoirement chez les sœurs St-Paul de Chartres. Le Dr Tee Han Kee et ses médecins se montrèrent d’abord un peu déçus de recevoir des sœurs qui ne possédaient pas de diplômes d’infirmières, mais celles-ci furent bien accueillies et affectées à l’administration. Les sœurs commencèrent leur travail le 15 août, et deux autres sœurs se joignirent à l’équipe le 27 ⁶ . Le 8 novembre, un document définissait clairement les fonctions des uns et des autres.

Plusieurs documents livrent des détails sur l’origine des patients de l’hôpital qui étaient de deux types, payants et indigents. Pour l’année 1922, on remarque d’entrée la domination des patients chinois sur le plan numérique et ce, pour les deux catégories. Parmi les patients payants (1119 en 1922), 935 sont en effet des Chinois, 164 des Philippins (Filipino), 10 des Japonais, 2 des Indiens, 4 des Américains, 2 des Portugais et 2 des Écossais. Cette année-là, le document indique que 72 de ces patients y trouvèrent la mort. Parmi les patients à la Charité (indigents), 206 reçurent un traitement dit européen (ou moderne) et 408 un traitement chinois basé sur la pharmacopée, avec au total 85 décès. Cette partition de l’hôpital qui combinait deux types de traitement, l’un chinois, l’autre européen, ne convenait pas du tout à cette génération de sœurs soucieuses d’en finir avec des pratiques qu’elles jugeaient « païennes » et superstitieuses. Un conflit entre les sœurs et le Comité d’administration éclatera ainsi à ce sujet en 1932, mais l’hôpital conservera ces deux sections.

Au sein de l’hôpital, les sœurs décrivent l’omniprésence de la mort. Chaque semaine apporte son lot de cas désespérés. Les sœurs font face à de véritables hécatombes, nourrissons et vieillards formant la majeure partie des mourants. Elles accueillent avec beaucoup de dévouement ces patients dont l’hospitalisation est parfois très courte, variant de quelques heures à quelques jours, et au plus quelques mois. Fièvre typhoïde, tuberculose, diphtérie, lèpre, tétanos, pneumonie, méningite, pleurésie, néphrite, excès d’opium et cas de folie figurent parmi les maux les plus fréquents. S’ajoutent à cela des cas d’empoisonnement volontaire ou non, la malnutrition, des blessures, des brûlures et des hémorragies suite à des rixes ou à des accidents de travail.

Les patients chinois, principalement des immigrants, proviennent de plusieurs régions. Un grand nombre est issu de familles mixtes avec un père chinois, souvent originaire de la région de Canton ou un résident local, et une mère philippine et catholique. Les sœurs découvrent d’ailleurs très vite la polygamie de leurs patients et elles se heurtent à des coutumes qu’elles jugent fort éloignées de la morale chrétienne. Souhaitant éduquer et christianiser ces familles, les sœurs décident d’abord de prolonger leur travail d’évangélisation en dehors de l’hôpital. Elles multiplient ensuite leurs initiatives sur un plan politique. En 1932, elles parviennent à faire qualifier officiellement l’établissement « d’institution catholique », un changement de nom qui leur offre soudainement un peu plus de latitude et leur permet, par exemple, de demander la tenue d’une messe matin et soir à la chapelle. Le 8 août de la même année, elles obtiennent de l’Évêque qu’il donne le nom de Patronage de la Petite Fleur (Sœur Thérèse de l’Enfant-Jésus) à la nouvelle œuvre, un autre changement qu’elles mettent à profit pour implanter le catholicisme.

Dès lors, tandis que de nouvelles recrues arrivent de Montréal et que les patients continuent d’affluer à l’hôpital (ils sont 1596 en 1934), les sœurs démarrent de nouvelles activités : à partir de 1932, elles commencent des visites à domicile auprès des anciens patients et des familles chinoises, puis ouvrent des classes de catéchèse à l’église voisine de Binondo. En juin 1935, elles lancent leur toute première école, « The Little School », avec 40 inscrits dès 1936. Des liens d’amitié se tissent alors avec les familles des patients chinois et en 1939, les sœurs ont déjà formé près de 450 élèves.

En somme, c’est bien par la catéchèse et l’éducation que les sœurs renforcent leur action pastorale. En 1939, d’importantes difficultés ralentissent toutefois leur ardeur missionnaire. En effet, un des sous-directeurs de l’Hôpital entre en conflit avec le Dr Kee. Perçues comme alliées du docteur, les sœurs se voient alors critiquées, puis momentanément expulsées avec le Dr Kee. Au terme d’un long imbroglio, la communauté chinoise parviendra finalement à ramener les MIC. Mais la seconde guerre mondiale bouleverse de nouveau la situation et il faudra cette fois attendre 1968 pour que les sœurs réinvestissent l’hôpital.

Soins chinois et soins modernes

Bien qu’arrivées les dernières, les sœurs s’insurgent d’abord contre l’usage de la médecine et de la pharmacopée chinoises qu’elles s’efforcent de discréditer. Le 12 août 1928, elles décrivent l’arrivée en ambulance d’un patient chinois allongé sur une civière avec un coq coupé en deux qu’on lui a appliqué sur le corps en guise de sac chaud. Les sœurs notent que ce curieux cataplasme « ferait frémir les émules de Pasteur ! … ». Comme cette technique n’est pas approuvée, elles parviennent cette fois, avec « une politesse exquise », à faire partir les garde-malades et à rétablir « les lois de l’hygiène ». Le 1^er août 1935, une sœur observe une pratique du même genre en trouvant cinq petites grenouilles destinées à rafraîchir le corps enfiévré d’un nourrisson. Le 24 décembre 1928, alors que deux adultes, Mr Tee Wa et Chua Bun To, sont baptisés et demandent finalement des traitements modernes, la sœur observe avec ironie : « Il n’est pas surprenant que les remèdes chinois ne soient pas toujours efficaces ; vous a-t-on jamais dit, ma Mère, ce que l’on employait pour chasser la fièvre? De la corne de rhinocéros, laquelle une fois moulue est donnée au malade avec de l’eau ». Le 1^er août 1932, les sœurs mentionnent qu’un autre patient est victime de ce traitement brutal : « Vers les 8 heures du soir le médecin chinois apporta le fameux remède ; l’effet fut immédiat : des vomissements, puis la mort ; tout cela en cinq minutes ». Le 5 septembre 1933, c’est un autre patient souffrant d’une appendicite aigue qu’elles soupçonnent être « victime de la médecine chinoise ».

Les sœurs évoquent à plusieurs reprises ces patients littéralement « empoisonnés » à la médecine chinoise. Le cas du bébé de Mr Ong, le gérant de l’hôpital et fils d’un célèbre médecin chinois de Manille, est mis en exergue car sa guérison fait l’objet d’une véritable confrontation de points de vue et de techniques médicales. Atteint de méningite tuberculeuse, le bébé est d’abord « mis sous le traitement chinois », selon l’expression des sœurs qui doutent d’avance de son efficacité : « L’avenir nous dira les merveilleux effets de ces médecines basées presqu’uniquement sur la superstition ». Elles décrivent ensuite la situation avec sarcasme :

Les plus célèbres médecins chinois ont essayé ce qu’ils avaient de mieux en fait de médecine. Le foie de l’enfant est mort, disent-ils, et c’est pour cela que les yeux ne se meuvent plus dans leurs orbites. … Le père … tente un dernier effort. Reste un remède chinois qui n’a pas été essayé. Des limaçons broyés en forme de cataplasme qu’enveloppe un papier huilé sont appliqués sur la tête et sur la poitrine de l’enfant. L’on obtient pour résultat une température de 104 degrés f. Donc nul espoir…

Les sœurs notent pourtant bien une amélioration, mais elles la récupèrent immédiatement :

Trois jours durant, notre petit malade n’a eu pour tout soutien que quelques gouttes de décoction chinoise qu’il avalait avec peine, et ce matin il paraît un peu mieux. Ne serait-ce pas un signe que le bon Dieu veut que nous lui demandions un miracle qui obtiendrait la foi à ses parents et à tous ces docteurs païens ou protestants qui l’ont soigné ! L’on propose donc au père d’essayer la prière puisqu’aucune puissance naturelle n’est capable de le guérir ; le bon Dieu, maître de la nature peut lui donner la santé. Le père consent … L’on donne à l’enfant un peu d’eau bénite qu’il avale sans difficultés. Plus tard, il boit un peu d’eau de Lourdes.

Et selon elles, le miracle se produit :

Le père est émerveillé. On lui raconte les miracles opérés à Lourdes et celui plus tangible d’une petite enfant de deux ans, encore ici à l’hôpital. … À ces récits, Mr Ong semble croire … [L]’enfant boit si bien l’eau que le père se demande pourquoi il refuse de boire la médecine chinoise … il sent le surnaturel et dit émerveillé : « Que le bon Dieu te bénisse mon enfant » et promet s’il guérit, de le donner au bon Dieu.

Ce cas illustre l’attitude des sœurs qui s’emploient à soigner et à convertir en faisant valoir la puissance de Dieu et des saints chrétiens. Pour elles, l’hôpital a tout d’une scène dramatique où les démons défient le bon Dieu et où chaque conversion a le goût d’une victoire. Les sœurs manipulent elles-mêmes des images mais elles s’insurgent contre le polythéisme des Chinois. Le 19 octobre 1930, alors qu’une bonne originaire de Canton est admise et que le docteur Tee Han Kee demande à la sœur Saint-Louis de Gonzague, qui parle bien le cantonnais, de convaincre sa patiente de se laisser opérer, la sœur y voit une excellente occasion de lui faire admettre l’existence d’un seul dieu, et de la nécessité d’accepter le baptême. Et la sœur de noter que la bonne semble plus ouverte au baptême « qu’à se faire tailler ».

En somme, si les sœurs admettent l’efficacité et la supériorité de la médecine occidentale face aux pratiques chinoises, elles rappellent toujours le primat du spirituel et la puissance de Dieu, une attitude qui irritera bientôt les médecins modernes de l’établissement. Le 19 août 1928, l’une des sœurs écrit : « Que peut la médecine la plus moderne sans la puissance que lui prête son Créateur !!! En dépit de la science humaine, il commande en Maître à sa créature ». À certains égards, cet idiome les rapproche paradoxalement de leurs patients chinois, eux aussi convaincus de la puissance du spirituel. C’est sur cette toile de fond que s’inscrivent donc de nombreux quiproquos et malentendus entre les sœurs et leurs patients chinois issus de cultures et de religions fort variées. Soucieuses de l’emporter, les sœurs mettent vite en place plusieurs stratégies avec comme objectif « de ne laisser aucune proie au démon ».

Stratégies et tactiques des sœurs

La distribution de « médailles miraculeuses » et de « l’eau régénératrice », « l’eau qui donne du bonheur » selon l’expression qu’utilisent plusieurs patients chinois, figure au cœur de l’action des sœurs qui espèrent ainsi triompher des superstitions païennes. Les Annales regorgent de cas où une sœur octroie une médaille de la Vierge à un patient, qu’elle lui attache au cou ou au poignet, ou encore qu’elle la place près de lui à son insu. Le 15 mai 1928, une sœur s’exclame ainsi à un patient, « N’avez-vous pas remarqué, dès que la médaille miraculeuse vous fut donnée la cause du mal disparut d’elle-même sans la moindre coopération du médecin ! ». De nombreux autres exemples pourraient être donnés au sujet des bienfaits que suscitent ces médailles miraculeuses. Le 20 juillet 1932 c’est un jeune homme tuberculeux qui, en deux jours à peine, accepte le baptême, la confession, la communion et l’extrême-onction. Le 16 juillet 1933, un cas de hernie est « guéri par une médaille », etc.

En plus de la Vierge, la panoplie des sœurs comprend une multitude de médailles et d’images de saints chrétiens. Le 2 avril 1929, par exemple, elles confient à un Chinois la médaille de l’Oratoire du Mont-Royal (à Montréal, Canada). D’autres images représentant Bernadette ou Notre-Dame de Lourdes, dont le texte sur les Apparitions a été traduit en langue chinoise, sont également utilisées.

Pour les cas les plus difficiles, les sœurs sollicitent l’aide de prêtres et plus tard d’auxiliaires étudiants qui parlent la langue chinoise ou des dialectes philippins. La situation se produit le 9 novembre 1928 avec Go Sing Hay à qui les sœurs remettent des livres de doctrine catholique en langue chinoise et une médaille miraculeuse que le jeune chinois place à son bras. Devant les hésitations de l’homme qui avoue ne voir aucune différence entre le catholicisme et le protestantisme, les sœurs font venir un prêtre dominicain. Le père Perez s’entretient aussitôt avec le patient. Le 18 avril 1929, c’est pour convertir une chinoise protestante que les sœurs sollicitent Mademoiselle Mary Sy, une jeune chinoise catholique qu’elles fréquentent et qui parvient à convaincre la femme tuberculeuse de Santol qu’elles sont venues visiter. Les sœurs expliquent qu’en associant le baptême au bonheur et à la plénitude, Mademoiselle Sy trouve l’argument pour convaincre la patiente. Le 11 juin 1930, les sœurs mentionnent cette fois le cas d’un Chinois marié à une femme philippine, le couple arrivant de la province d’Ilocano. Comme les sœurs n’y comprennent rien, elles sollicitent l’aide du père Miguel, un prêtre rattaché à l’ordre des Clercs de Saint-Viateur. En 1930, les sœurs recourent carrément aux services d’un étudiant chinois formé par les jésuites, Mr Francisco Chin, lequel parviendra à convaincre de nombreux patients à se convertir. Le 10 juillet 1930, il convertira littéralement Mr Ho San, un cantonnais et protestant de 50 ans.

Le rôle des livres s’avère déterminant pour convaincre les lettrés comme les illettrés et les plus jeunes. Les sœurs utilisent ici des catéchismes en images, la Bible et diverses brochures qui traitent de religion. Le 14 août 1932, elles parviennent ainsi à convaincre une jeune fille de treize ans d’accepter la médaille miraculeuse de la Sainte Vierge. Mais les sœurs expriment vite leur déception, la jeune fille voyant plutôt là une icône de Santa Maria à laquelle elle demande protection. Nous y reviendrons.

Parfois, la technique échoue. Le 20 juillet 1932, alors que les sœurs hospitalisent « un Chinois lettré », celui-ci résiste, leur expliquant d’abord combien la loi divine contredit celle de Confucius à laquelle il souscrit, leur avouant qu’il a jadis été baptisé à l’Église de Dieu lorsqu’il appartenait à la Thian Chu Kau. Cette fois, les sœurs s’abstiennent de le convertir, d’autant plus que l’homme refuse la lecture qu’elles lui proposent et prend tout en riant. « Il est bien dans les griffes du démon », concluent-elles en lui remettant quand même une médaille miraculeuse de la Sainte Vierge. D’autres patients auront moins de chance et se verront présentés des images de l’enfer. Un tel cas de figure se produit le 6 octobre 1934 avec comme résultat un baptême arraché à un vieux Chinois.

Un autre dispositif consiste à séduire les patients et les visiteurs par l’oreille. Le 2 septembre 1928, une sœur explique ainsi l’aménagement d’une grande chambre près de la chapelle dont le but est de servir de « vrai guet-apens pour nos malades et nos visiteurs. La sœur révèle le stratagème : « Les patients s’arrêtent et les malades païens, attirés par le chant et la musique, tendent l’oreille et comme autrefois les bergers au chant des Anges, ils écoutent ravis et se rendent à Bethléem pour voir Jésus. Ils sont séduits, captivés à leur insu ».

Certaines tactiques remportent le succès escompté. Les sœurs relatent par exemple l’efficacité du baptême. Le 8 septembre 1928, elles décrivent l’arrivée d’un bébé chinois si gravement malade qu’il faut l’ondoyer immédiatement. Elles redoutent la réaction des parents mais ces derniers se montrent très réceptifs :

À notre grande surprise, le père déclare qu’ayant été gravement malade ici dans l’hôpital, une sœur l’avait baptisé. En lui donnant la vie de l’âme, ce remède lui rendit la santé. Il fit baptiser son fils qui ne compte que 5 semaines, dès après sa naissance.

Un peu plus tard, le 4 octobre 1928, les sœurs évoquent le cas d’un autre patient chinois, Mr Gabriel Ty Choaco, qui, suite à sa guérison après une forte hémorragie, décide de se convertir au christianisme et de finir ses études au Collège des jésuites. Le 4 juillet 1930, la famille du petit Kong King Kai, un bébé atteint d’une forte pneumonie, demande également que leur enfant soit baptisé afin qu’il guérisse. Inversement, certains patients chinois redoutent le baptême, indiquant qu’il fait mourir. Les sœurs rapportent de telles craintes auprès d’un patient le 4 septembre 1932 ou encore le 10 avril 1933.

Les cas de conversion sont apparemment légion et concernent à la fois des Chinois non-chrétiens ou des chinois protestants. Un tel cas se présente à la mi-avril 1929 avec une vieille chinoise qui veut se faire baptiser. La situation se reproduit le 27 avril 1929 lorsque Mr Yu Tiao Chuan, un Chinois commis-voyageur de passage atteint de la fièvre typhoïde, exprime toute sa reconnaissance aux sœurs en leur promettant qu’il reviendra se faire instruire à Manille s’il ne trouve aucune ressource pour lui enseigner le catholicisme dans son district en Chine, s’engageant à faire baptiser ses enfants. Heureuses, les sœurs lui confient deux médailles miraculeuses, pour lui et son épouse. Parfois, les sœurs doivent même ralentir les ardeurs de leurs patients désireux de se faire baptiser sans même recevoir de formation préalable. Lorsque leur état de santé le permet, elles font donc attendre ces candidats afin de les instruire. C’est le cas de Carlo Toya, un jeune chinois qui, après avoir été soigné et après avoir reçu une médaille miraculeuse, réclame le baptême en disant vouloir devenir chrétien. Inversement, alors que le 25 mai 1929 un Chinois du nom de Yong Kiat est à l’article de la mort, les sœurs n’attendent pas la venue du prêtre mais versent « de l’eau régénératrice » sur le patient qui leur assure croire en un seul Dieu.

Ces différents exemples montrent bien la difficulté que les sœurs éprouvent à rendre leur version du christianisme intelligible pour leurs patients chinois qui, à leur tour et de façon symétrique, le saisissent à la lumière de leurs traditions. Dans ces échanges, une multitude de malentendus et d’interprétations émergent ainsi continuellement.

Espoirs et variété des patients chinois

À bien des occasions, l’efficacité des dispositifs chrétiens est mise à contribution pour soigner des problèmes d’un autre ordre. Ainsi les sœurs rapportent le cas d’un malade chinois du nom de Ang To By qui, le 14 octobre 1928, appelle désespérément les sœurs à la rescousse afin qu’elles lui donnent sa médaille miraculeuse de la Sainte Vierge. Une des sœurs, avant de répondre favorablement à sa demande, explique ce qui est à la base de son bouleversement en citant les propos du patient christianisé :

Oh! Le rêve que j’ai fait cette nuit ! … On me frappait sur la tête, sur le dos, sur le bras, on voulait me tuer ; mon bras gauche seul était épargné, sans doute parce que j’y [avais] déjà porté la médaille de la Sainte Vierge … hier, j’ai cassé le cordon qui retient ma médaille (il la porte comme bracelet) ; sûrement c’est parce que je ne l’avais pas que j’ai rêvé ainsi, car jamais je ne fais de rêve aussi effrayant !

Parfois, les sœurs parviennent même à convertir quelques Chinois adeptes de la religion aglipayan particulièrement vivace dans la région de Zambales. La situation se produit le 10 décembre 1929 avec un serviteur du docteur Tantoco, médecin interne de l’hôpital. Les sœurs décrivent la situation :

Ces jours derniers, comme il était en danger, on lui fit connaître son état ; ce n’est qu’alors qu’il nous déclara avoir été baptisé à la mode aglipayan ; on lui montra qu’il était dans l’erreur, on lui fit connaître les vérités essentielles de notre religion, et Vicente fut baptisé par le R.P. Becke. Aujourd’hui, Vicente est en voie de guérison ; tous les jours une garde-malade se fait son catéchiste, et son parrain, le docteur Tantoco, suit son instruction religieuse. Nous n’avons pas d’inquiétude à son sujet, car la famille où il va continuer d’être en service est des plus chrétiennes. … Vicente va mourir chrétien, oui, c’est plus que probable …

De nombreux Chinois qui se font hospitaliser appartiennent à cette religion. Le 1^er juillet 1930, les sœurs mentionnent ainsi qu’un autre Chinois instruit par Mademoiselle Sy, se présente à l’hôpital avec l’intention de s’y laisser mourir. Converti à l’église aglipayan, le vieil homme demande à être rebaptisé catholique. Le 17 août 1933, les sœurs apprennent que la femme de leur jardinier est elle-même une adepte de cette église.

Au sein de l’hôpital, les sœurs déplorent certaines pratiques, parmi lesquelles celles de leur pharmacien Chua. Le 20 juin 1924, une sœur se désole de voir tous les fruits, gâteaux et chandelles que celui-ci fait livrer et déposer près de son Bouddha à la pharmacie. Le 24 janvier 1928, elles l’accusent de paganisme parce qu’il refuse énergiquement que l’on enlève son Bouddha alors qu’il faut repeindre la pièce. L’homme a installé un petit autel sur lequel brûle de l’encens et où sont déposés des fleurs et des fruits comme offrandes. Au final, il faut l’intervention du gérant chinois pour que le pharmacien accepte momentanément le déplacement de son image. Les sœurs décrivent la scène et en particulier « cet horrible dragon », trouvant leur maigre consolation dans le fait que « l’image de l’Immaculée tient la place d’homme au-dessus du Bouddha et du santos », ajoutant « et c’est le pharmacien chinois qui l’a placée. Nous espérons qu’un jour cette femme admirable écrasera de son pied virginal la tête de l’infernal dragon qui retient toutes ces âmes dans les ténèbres du plus absurde paganisme ».

Le 11 février 1931, les sœurs critiquent de nouveau cette « pauvre âme païenne », qui a installé des chandelles près de son Bouddha. Le 6 juin 1931, l’homme demande pourtant aux sœurs de lui faire abandonner la médecine chinoise et de le convertir. Elles lui apportent alors l’image de Notre-Dame de Lourdes et une sœur lui verse de l’eau sainte. Le lendemain, c’est le gérant de l’hôpital, le docteur Ong Kong Suy qui meurt abruptement à son tour et qui, bien qu’il ait toujours été bienveillant envers les sœurs, leur confiait régulièrement « qu’il ne croyait à rien ».

Pour les patients chinois, un obstacle récurrent semble être celui de l’argent, ces derniers étant convaincus qu’il faut payer le prêtre pour qu’il officie. Le 18 décembre 1929, le patient de la chambre 30 laisse ainsi le prêtre le baptiser mais l’arrête d’un seul coup en lui disant « Gua ho chi » (Je n’ai pas d’argent). Le 30 novembre 1930, à l’inverse, un vieillard cantonnais réclame aux sœurs « tout ce qui se fait de mieux en fait de nourriture et de vêtement » en vertu de sa conversion, vécue ici comme ouvrant à de nouveaux privilèges.

Parfois, les sœurs se heurtent enfin à des barrières infranchissables comme c’est le cas avec un vieil homme qui décède le 11 janvier 1929 « sans aucun signe de réconciliation avec le bon Dieu », ou encore avec Mr Ang Sok Pi qui meurt à son tour le 4 mai 1930 et à propos duquel les sœurs écrivent qu’en dépit de son ouverture au catéchisme, au port d’une médaille miraculeuse et de son baptême, il demeurait « sans énergie pour les choses spirituelles ». Ou encore le cas de cette vieille femme chinoise qui, décédée le 20 mai 1930, refusait le catéchisme et le baptême depuis son arrivée à l’hôpital, il y a plus de dix ans. Les sœurs observent que ni cette femme ni même son mari païen qui tentait de la persuader à se convertir, n’est parvenu à la convaincre : « Mais cette femme, rien ! Rien ! C’est Non ! ». Le 11 juin 1931, un patient atteint de typhoïde montre une telle ignorance de la religion que le prêtre se résigne à ne pas lui octroyer l’extrême-onction. Le 13 janvier 1934, c’est un vieillard qui en plus de six mois d’hospitalisation n’en démord pas de refuser le baptême.

Plus fondamentalement, les sœurs ne parviennent pas à faire cesser bien des pratiques culturelles de leurs patients chinois, en particulier celles qui touchent aux funérailles. Ainsi, le 29 janvier 1930, elles ont du mal à régler une crise qui éclate à l’hôpital :

À la chambre 9 meurt, ce soir, un père de famille chinois venant des provinces. Sa femme fait retentir l’hôpital de ses lamentations, tant que nous sommes obligées de l’envoyer au jardin … Pauvre femme, en plus de son malheur, aucun de ses parents de la ville ne veut la recevoir chez lui : c’est aujourd’hui le jour de l’an chinois ; une femme en deuil à la maison serait de la plus mauvaise augure.

Le 2 septembre 1930, les sœurs décrivent avec un brin d’ironie le comportement des parents d’une jeune fille qui décède après quelques jours d’hospitalisation, lesquels, alors qu’on s’apprête à porter le corps à la morgue, décident de l’habiller en la revêtant de trois magnifiques robes de soie et d’une jarretière. Le 23 novembre 1931, c’est au tour du docteur Go Kee de s’éteindre après des mois de maladie et sa famille de lui faire une grande toilette en lui endossant, en pleine agonie, trois habits de fine soie l’un pardessus l’autre, lui laissant à peine le temps d’embrasser le crucifix. Les sœurs décrivent du bout des lèvres ses funérailles et se refusent à donner les détails de « toute la pompe extérieure qui accompagne toujours les grandes funérailles païennes ni les fleurs qui ont été déposées sur sa tombe », se limitant à dire que « tout cela pèse peu dans les balances éternelles ».

Les sœurs ne parviennent pas davantage à faire cesser le culte des reliques qu’elles observent impuissantes et auquel elles participent malgré elles en faisant circuler des images et des objets. Le 31 juillet 1932, elles remarquent ainsi que leur « digne docteur en médecine chinoise » soigne une fillette de quatre ans d’une carie infectée et que son opération nécessite des soins journaliers et une grande hygiène. Or, le médecin ne veut pas enlever une couverture en service depuis longtemps et qui « n’a jamais vu la lessive ». « D’où cela vient-il », se demandent-elles ? « Quelle vertu y est attachée ? Le diable le sait » concluent-elles. Elles savent bien cependant que la raison est autre et que si le docteur chinois tient autant à cet objet c’est du fait que « cette couverture a servi à la naissance de l’enfant », que c’est donc « un objet sacré que l’on conserve et qui devra lui être de bonne fortune en cas de maladie ou de besoin ».

Les sœurs ne peuvent enfin que constater la fréquence de la polygamie chez leurs patients. La situation se produit le 7 décembre 1930 avec l’hospitalisation d’un Chinois très riche qui demande et reçoit le baptême alors que les sœurs apprennent qu’il est marié à la fois au pays et en Chine. Le 13 mars, elles mentionnent un autre cas, un Chinois leur ayant déclaré vivre avec cinq femmes et de nombreux enfants issus de ces unions, les enfants nés aux Philippines étant les seuls à avoir été baptisés. C’est qu’au moment du décès, plusieurs maris chinois révèlent ces pratiques aux sœurs. Le 24 février 1926, une des sœurs en fait le constat :

Vous vous imaginez peut-être que cet homme est très embarrassé de se trouver seul avec tant de jeunes enfants ! Pas tant que cela. Il disait au moment des funérailles qu’il avait télégraphié en Chine ordonnant à sa femme chinoise de se presser de venir prendre la place maintenant vacante. C’est la condition de presque toutes les femmes philippinoises unies aux Chinois. Comment après cela peuvent-elles faire leur religion ? Pour s’excuser, elles prétendent que ces sortes d’unions sont permises par l’Église. Il n’en est rien … Tout ceci découle de la mauvaise éducation religieuse.

Eu égard aux enfants, des femmes confient parfois leur bébé aux sœurs. La situation se produit le 5 novembre 1932 avec une petite fille de deux ans et demi. Les parents veulent s’en défaire parce qu’elle est malade.

Parmi les pratiques les plus dérangeantes pour les sœurs, celle du suicide demeure récurrente ⁸ . Elle concerne de nombreux patients, en particulier ceux qui consomment de l’opium. Un cas se présente le 23 juillet 1924 avec un jeune homme qui a pris du poison et sur lesquels les sœurs découvrent une fiole d’acide nitrique. Le 20 juillet 1932, un « habitué de l’opium » se montre indifférent à la mort prochaine et aux explications religieuses des sœurs, convaincu « qu’il vaudrait mieux mourir que de vivre en cet état si misérable ». Un autre cas se présente le 3 août lorsque le mari d’une mourante vient chercher sa femme pour la conduire chez lui, disant aux sœurs qui regrettent de ne pas pouvoir l’instruire et la baptiser qu’« il faut mourir chez soi quand on est chinois ». Finalement, l’une des sœurs parvient à exhiber un crucifix à la mourante en lui expliquant brièvement ce qu’est le bon Dieu et le baptême qui efface les péchés. Et cette fois, un miracle se produit, la mourante criant alors à son mari qu’elle est à présent débarrassée des diables qui avaient pris possession de son corps. Le 9 août, un autre malade ne réagit, lui, pas du tout face à la médaille miraculeuse ni au crucifix. Le 29 octobre 1932, un patient chinois est hospitalisé ayant tenté de s’enlever la vie en absorbant des pilules. Les sœurs évoquent ici « un cas difficile » et invoquent la Sainte Vierge. Selon elles, ce sont des séparations et la perte d’êtres chers qui occasionnent ces pratiques. Le 7 mars 1930, les sœurs indiquent ainsi qu’un de leurs patients s’est empoisonné en apprenant la mort de son fils en Chine continentale. Le 4 mars 1933, c’est une jeune fille de dix-sept ans qui essaie de se tuer avec du Lysol. L’année 1934 est une véritable hécatombe sur le plan des suicides ou des tentatives de suicide et toutes les catégories y passent. Le 27 juin en matinée un homme a pris du poison. Le soir, une pauvre femme s’empoisonne, refusant de retourner en Chine où on la demande pour prendre soin d’une famille nombreuse qui n’est pas la sienne. Le 12 juillet un Chinois de soixante ans annonce qu’il veut en finir de sa maladie et de ses multiples incapacités. Le 6 octobre, « un vieux chinois rabougri … appelle la mort comme une délivrance ». Parfois, les patients sollicitent eux-mêmes les sœurs de les aider à mourir, une telle situation se produisant le 25 mai 1933 lorsqu’un vieux Chinois demande un remède prompt pour être transporté dans l’éternité.

À maintes occasions encore, les sœurs n’ont pas la chance de pouvoir intervenir, de nombreux patients chinois arrivant juste à l’hôpital pour y décéder dans les heures qui suivent. Des exemples parmi tant d’autres sont ceux de Mr Yee Kim et de Mr Yu Chui. Même les bébés meurent bien souvent quelques heures après leur admission. C’est le cas le 3 août 1930 avec le petit Tan Siong Kiat, qui a juste le temps de recevoir le baptême avant de s’éteindre. Ces cas sont innombrables dans les archives.

En dépit de leurs efforts à transformer les patients en fervents chrétiens, les sœurs ne parviennent donc pas à faire disparaître bien des pratiques et des conceptions, en particulier sur le plan des rites funéraires. À ce titre, le cimetière chinois qui jouxte l’hôpital demeurera longtemps encore un lieu de syncrétisme où les traditions cohabitent et se mélangent mais où le culte des ancêtres reste plus vivant que jamais.