Latin American Perspectives

Buen vivir (good living) discourse emerged at the turn of the century in the context of global political contestation around the prevailing development model at the intersection of multiple actors, discourses, and struggles. A genealogical reconstruction of this discourse disputes the ethnocentric character often attributed to it outside Latin America as an allegedly indigenous discursive product. Instead, buen vivir is a prime example of “glocal” discursive articulation in pursuit of alter- and postdevelopmentalist utopias—a cultural-political experiment that holds valuable lessons for global debates around alternative socio-ecological futures.

El discurso del “buen vivir” surgió a principios de siglo en el contexto de la contienda política global en torno al modelo de desarrollo prevaleciente en la intersección de múltiples actores, discursos y luchas. Una reconstrucción genealógica de dicho discurso cuestiona el carácter etnocéntrico que a menudo se le atribuye fuera de América Latina, donde se le mira como un producto discursivo supuestamente indígena. Sin embargo, el buen vivir es un excelente ejemplo de articulación discursiva “glocal” en busca de utopías alter-y postdesarrollistas, un experimento cultural-político que puede brindar valiosas lecciones a los debates globales en torno a futuros socioecológicos alternativos.

A qualitative study of the main characteristics of sumak kawsay (buen vivir, living well/good life) in the Ecuadorian Amazon shows that it has four constitutive elements of which a multitude of interpretations coexist: an indigenous and nature-focused worldview, community, an economy based on solidarity, and ancestral knowledge. Understandings of sumak kawsay are rooted in the practices and beliefs of the communities interviewed rather than in theoretical constructions of idyllic community forms, and in this connection differences can be observed between the academic “indigenist” view of it and local discourses.

Una aproximación cualitativa a las características principales del sumak kawsay (buen vivir, living well/good life) en la Amazonía ecuatoriana muestran la existencia de cuatro elementos constitutivos del sumak kawsay en los que colindan multitud de interpretaciones: cosmovisión indígena y naturaleza, comunidad, economía solidaria, y conocimiento ancestral. Las comprensiones del sumak kawsay enraízan con prácticas y creencias de las personas y no con construcciones teóricas de formas comunitarias idílicas, y al respecto, apreciamos diferencias entre la visión académica “indigenista” del sumak kawsay y los discursos locales.

Exploration of the notion of waponi kewemonipa (living well) among Waorani people living near oil camps suggests that the extractivist developmental model delivered by the Ecuadorian government in the name of buen vivir (living well) is harmful to their experience of well-being. For Waorani living well is related to peace, collective happiness, and certain ecological experiences. The forest, a socio-biological ecological milieu, is the ideal locus of the Waorani conception of living well, but environmental changes related to oil camps and roads challenge their health and vitality.

La exploración de la noción de waponi kewemonipa (o buen vivir) entre los waorani que viven cerca de los campamentos petroleros sugiere que el modelo de desarrollo extractivista fomentado por el gobierno ecuatoriano en nombre del “buen vivir” es perjudicial para la experiencia indígena del bienestar. Para los Waorani, vivir bien se relaciona con la paz, la felicidad colectiva y ciertas experiencias de índole ecológico. El bosque, un ambiente socio-biológico, es el locus ideal de la concepción waorani del buen vivir, pero los cambios ecológicos relacionados con los campos petroleros y las carreteras dificulta la experiencia de su salud y vitalidad.

The current Chilean health model seeks to promote health equity among indigenous peoples by means of state intercultural health programs. As implemented regionally, these have been widely criticized as depoliticizing mechanisms meant to dominate the indigenous population. Study of the experiences of several indigenous health agents and associations fostered by these programs reveals that the strategic use of the concept of living well by indigenous peoples raises questions about the issues that are to be included in or excluded from the intercultural medical field.

El actual modelo de salud chileno busca promover el acceso equitativo a la salud entre los pueblos indígenas a través de programas estatales de salud intercultural. Tal y como se aplican a nivel regional, estos han sido ampliamente criticados como mecanismos de despolitización diseñados para dominar a la población indígena. El estudio de las experiencias de varios agentes y asociaciones de salud indígenas impulsados por estos programas revela que el uso estratégico del concepto del buen vivir por parte de los pueblos indígenas plantea interrogantes sobre qué asuntos deben o no incluirse en el campo médico intercultural.

The current entanglement of intercultural health and küme mongen (good health or good life) in the Williche territory of Chile is an unstable and contradictory construction that emerged as an ideological and utopian response to three simultaneous processes: the neoliberal acceleration of dispossession and eco-social degradation, the neoliberal implementation of a special health care policy for indigenous peoples, and various forms of lack of access to health care.

El entrelazamiento actual de la salud intercultural y el küme mongen (buena salud o buena vida) en el territorio williche de Chile es una construcción inestable y contradictoria que surgió como una respuesta ideológica y utópica a tres procesos simultáneos: la aceleración neoliberal del despojo y la degradación ecosocial, la implementación neoliberal de una política especial de atención de la salud para los pueblos indígenas, y diversas manifestaciones de falta de acceso a la atención médica.

The concept of vivir bien (living well) has become ubiquitous in Bolivian state discourse and policy since the election of Evo Morales as Bolivia’s president in 2005. While Bolivia’s constitutional refounding as plurinational is supposed to facilitate indigenous peoples’ living according to their conception of living well, the state still appears to be attempting to implement its own conception through rural social programs promoted as enabling rural indigenous peoples to live well. The implementation of one such social program, a housing donation program in the municipality of Charazani (Department of La Paz), demonstrates differing notions of vivir bien between neighboring communities and suggests that a program designed to facilitate vivir bien may actually provide obstacles to the realization of an indigenous conception of living well.

El concepto de vivir bien se ha vuelto omnipresente en el discurso y la política del estado boliviano desde la elección de Evo Morales como presidente en 2005. Si bien se supone que la refundación constitucional de Bolivia como estado plurinacional debe facilitar la vida de los pueblos indígenas de acuerdo a su concepción de vivir bien, el Estado aún parece estar tratando de implementar su propia concepción a través de programas sociales rurales promovidos como proyectos que permiten que los pueblos indígenas rurales vivan bien. La implementación de uno de estos programas sociales, un programa de donación de vivienda en el municipio de Charazani (Departamento de La Paz), muestra diferentes nociones de lo que implica vivir bien entre las comunidades vecinas y sugiere que un programa diseñado para facilitarlo puede, de hecho, generar obstáculos a la realización de una concepción indígena de vivir bien.

Education is a pillar of buen vivir, the guiding ideal of Ecuador’s 2008 Constitution. In this framework, Ecuador made significant shifts in its education system from 2006 to 2016, the decade of the Citizens’ Revolution. The key buen vivir concepts and processes that framed these shifts were considering education as a right, as a social debt, and as a driver of a more just, knowledge-intensive and clean economy. Resource allocation, general access, learning, and inclusion of structurally marginalized groups showed significant improvement in this decade, along with other key political, economic and social changes, thus making significant advances in the emancipation of society toward buen vivir, and marking elements of how and why advancing this transformation is important.

La educación como derecho es un pilar del buen vivir, el ideal rector de la Constitución de Ecuador de 2008. En este marco, Ecuador realizó cambios significativos en su sistema educativo de 2006 a 2016. Los conceptos y procesos clave que enmarcaron estos cambios fueron considerar la educación como un derecho, una deuda social, y el motor de una economía más justa, intensiva en conocimiento y limpia. La asignación de recursos, el acceso general, el aprendizaje y la inclusión de grupos estructuralmente marginados tuvieron mejorías significativas, junto a otros cambios políticos, económicos y sociales claves, realizando avances significativos en la emancipación de la sociedad hacia el buen vivir, así como delineando elementos de cómo y por qué avanzar esta transformación es importante.

Awajun, Wampis, and other Amazonian indigenous peoples in Peru have acquired title to the collective property of their native communities as a legal strategy for the defense of their ancestral territory. This strategy, however, has failed to stop the expansion of extractive industries and the degradation of their livelihoods. In response, indigenous peoples in the northern Amazon are proposing the legal recognition of their “integral territory” under a politics of buen vivir. This new model for territorial governance is aimed at transforming indigenous peoples from ethnic communities with property entitlements to nations with territorial rights.

Los awajun, wampis y otros pueblos indígenas amazónicos en Perú han adquirido el título de propiedad colectiva de sus comunidades nativas como estrategia legal para la defensa de su territorio ancestral. Esta estrategia, sin embargo, no ha logrado detener la expansión de las industrias extractivas y la degradación de sus medios de vida. En respuesta, los pueblos indígenas del norte de la Amazonía proponen el reconocimiento legal de su “territorio integral” bajo una política de buen vivir. Este nuevo modelo de gobierno territorial tiene por objeto transformar a los pueblos indígenas de comunidades étnicas con derechos de propiedad a naciones con derechos territoriales.

Buen vivir (good living) is an alternative postcapitalist and postdevelopmentalist paradigm born in Latin America whose concepts were incorporated into the 2008 Ecuadorian Constitution. An appraisal of the divergence between the paradigm, its legal projection, and the public policies undertaken by the so-called Citizens’ Revolution governments (2007–2017) under President Rafael Correa concludes that the structural transformations in the economic, political, social, and cultural realms envisaged by the buen vivir paradigm never took place. What Ecuadorian governments implemented during the decade was actually a capitalist neo-developmentalist scheme with some social-welfare policies of a social-democratic nature.

El “buen vivir” es un paradigma postcapitalista y postdesarrollodista alternativo nacido en América Latina cuyos conceptos fueron incorporados a la Constitución ecuatoriana del 2008. Un análisis de la divergencia entre el paradigma, su proyección legal y las políticas públicas emprendidas por los llamados gobiernos de la Revolución Ciudadana (2007–2017) bajo el presidente Rafael Correa muestra que las transformaciones estructurales en los ámbitos económico, político, social y cultural previstas por el paradigma del buen vivir nunca se llevaron a cabo. Lo que implementaron los gobiernos ecuatorianos durante la década fue en realidad un esquema neo-desarrollista capitalista con algunas políticas de bienestar social de carácter socialdemócrata.

An analysis of five lawsuits against the infringement of the rights to participation illustrates that effective compliance with free prior and informed consultation and popular consultation on extractive projects in Ecuador is compromised by state institutional fragility. While suits on the rights to participation have served as strategies to halt extractive projects that lack prior consultation, extractive activities continue to present great risks to territorial defense and the good-living agenda.

Un análisis de cinco demandas contra la violación del derecho a la participación ilustra que el cumplimiento efectivo de la consulta previa, libre e informada y la consulta popular sobre proyectos extractivos en Ecuador se ha visto comprometido por la fragilidad institucional del Estado. Si bien las demandas en torno a los derechos de participación han servido como estrategias para detener los proyectos extractivos que carecen de consulta previa, las actividades extractivas siguen presentando grandes riesgos para la defensa territorial y la agenda del buen vivir.

The recognition of the rights of nature is currently being debated in the juridical, sociological, and ethical fields. In Ecuador and Bolivia the recognition of the rights of Pachamama (Mother Earth) began in the context of constitutional and legal amendments more than a decade ago. This process was articulated with proposals presented as alternatives to global capitalism related to the indigenous worldviews known as buen vivir or vivir bien. An exploration of these processes identifies a number of challenges to socio-legal research and points to the increasing acknowledgment of the rights of nature in various countries in Latin America and other parts of the world.

Actualmente se debate el reconocimiento de los derechos de la naturaleza en los ámbitos jurídico, sociológico y ético. En Ecuador y Bolivia el reconocimiento de los derechos de la Pachamama (Madre Tierra) comenzó en el contexto de las enmiendas constitucionales y legales hace más de una década. Este proceso se articuló con propuestas presentadas como alternativas al capitalismo global y relacionadas con las cosmovisiones indígenas conocidas como buen vivir o vivir bien. Una exploración de estos procesos identifica una serie de desafíos a la investigación socio-legal y apunta al creciente reconocimiento de los derechos de la naturaleza en varios países de América Latina, así como otras partes del mundo.

In 2006, Rafael Correa was elected president of Ecuador on the promise that his Citizens’ Revolution would represent “a change of era” for the country, notably through the writing of a new constitution. The indigenous concept of sumak kawsay/buen vivir, which represents, among other things, a new development paradigm based on the decommodification of nature, became the guiding principle of this new constitution. While the failed Yasuní-ITT initiative represented an innovative attempt to translate buen vivir into policies, Correa’s reliance on neo-extractivism and the repression of indigenous communities deviated dramatically from the transformative path offered by sumak kawsay. The tensions between the sumak kawsay approach enshrined in the 2008 Constitution and the policies implemented by Correa can be explained, at least partly, by the Citizens’ Revolution’s anticorporatism and the “delegative democratic regime” Correa put into place.

En 2006, Rafael Correa fue elegido presidente de Ecuador con la promesa de que su Revolución Ciudadana representaría “un cambio de era” para el país, en particular a través de la redacción de una nueva constitución. El concepto indígena de sumak kawsay/buen vivir, que representa, entre otras cosas, un nuevo paradigma de desarrollo basado en la desmercantilización de la naturaleza, se convirtió en el principio rector de dicha Constitución. Si bien la fallida iniciativa Yasuní-ITT fue un intento innovador de traducir el buen vivir en políticas, la dependencia de Correa del neoextractivismo y la represión de las comunidades indígenas se desvió dramáticamente del camino transformador ofrecido por sumak kawsay. Las tensiones entre el enfoque sumak kawsay consagrado en la Constitución de 2008 y las políticas implementadas por Correa pueden explicarse, al menos en parte, a partir del anticorporativismo de la Revolución Ciudadana y el régimen de democracia delegativa establecido por Correa.

The Rafael Correa administration, usually characterized as “neo-extractivist,” did in fact propose an alternative development model that, under a particular understanding of the notion of buen vivir, aimed to overcome the country’s economic dependence on extractive activities through its gradual replacement by a knowledge-intensive economic sector. An examination of this model, some of the main policies implemented in order to configure it, and the main obstacles encountered in the process confirms the classic intuition of so-called dependency theory: that the ability of peripheral countries to overcome their reliance on commodities exports is constrained by economic and institutional mechanisms that limit their room for maneuver.

La administración de Rafael Correa, generalmente caracterizada como “neoextractivista”, propuso un modelo de desarrollo alternativo que, bajo un entendimiento particular de la noción del buen vivir, tenía como objetivo superar la dependencia económica del país de las actividades extractivas a través de una sustitución gradual por un sector económico intensivo en conocimiento. Un análisis de este modelo, algunas de las principales políticas implementadas para configurarlo, y los principales obstáculos encontrados en el proceso confirman la clásica intuición de la llamada teoría de la dependencia: que la capacidad de los países periféricos para superar su dependencia de las exportaciones de productos básicos está limitada por mecanismos económicos e institucionales que limitan el margen de maniobra.

Through a persuasive discourse on well-being and citizen “participation,” Ecuador Estratégico, a government agency tasked with implementing buen vivir (good living) in regions of resource extraction, plays a pivotal role in justifying and legitimizing resource extraction locally. An examination of the practices and discourses of this state institution and of the responses of community members and the ways they negotiate citizenship in the context of mining-based development calls into question the mobilization of buen vivir to govern local populations and push for a controversial mining project. These political strategies were key for the onset of large-scale mining under former president Correa, the effects of which may endure for decades.

A través de un discurso persuasivo sobre el bienestar y la “participación” ciudadana, Ecuador Estratégico, un organismo gubernamental encargado de implementar el “buen vivir” en las regiones sujetas a extracción de recursos, desempeña un papel fundamental en la justificación y legitimación de dicha extracción a nivel local. Un análisis de las prácticas y discursos de esta institución estatal, las respuestas de los miembros de la comunidad y las formas en que negocian la ciudadanía en el contexto de un desarrollo basado en la minería pone en entredicho el uso del buen vivir como herramienta para gobernar a las poblaciones locales e impulsar un polémico proyecto minero. Estas estrategias políticas jugaron un papel clave para el inicio de la minería a gran escala bajo el ex-presidente Correa; sus efectos han de perdurar durante décadas.