Studies in Religion/Sciences Religieuses

On a tendance à réduire les enjeux de laïcité aux seuls débats théoriques, mettant régulièrement la focale sur les systèmes normatifs et institutionnels à partir de travaux qui mobilisent les apports de la philosophie, du droit, des sciences politiques et de la sociologie. De fait, peu d’enquêtes, et cela tout particulièrement au Québec, ont tenté de documenter où et comment se vit, concrètement et au quotidien, la laïcité, alors même que les « grands » enjeux de laïcité naissent la plupart du temps dans de « petites » causes, dans de simples interactions individuelles, et se caractérisent souvent par leur dimension locale, voire même infra-locale. Inscrit dans le sillage de travaux relatifs aux conditions d’expression individuelle et collective des convictions religieuses dans les établissements d’éducation, cet article s’en distingue parce qu’il propose de les analyser à partir d’une « approche spatiale ». Il présente certains des résultats d’une recherche qualitative conduite dans 17 établissements d’enseignement supérieur (cégeps et universités) répartis sur l’ensemble du territoire québécois et ayant donné lieu à près d’une centaine d’entrevues semi-directives (95). L’article met en évidence des tensions entre une approche inclusive, soucieuse d’assurer à l’ensemble des personnes fréquentant les établissements publics des espaces accueillants et exempts de contraintes relativement à l’expression des manifestations religieuses, et une approche plus encline à un encadrement soutenu de ces mêmes manifestations, cherchant un cadre de référence et une certaine planification quant à la reconnaissance de la diversité religieuse. Cette ambivalence se traduit sur le terrain par une grande diversité des espaces religieux qui, bien souvent, se caractérisent par une forme de « bricolage » dans des interstices, des « angles morts » des établissements.

Once called “the priest-ridden province,” the transformations brought about by the Quiet Revolution in the 1960s left the churches in Quebec deserted, while the idea of a secular Quebec became part of the public discourse about Quebec identity. Lacking the financial support of an active community, many Catholic churches were demolished or repurposed. They were thus transformed into residential or institutional spaces, entering what might be conceptualized as a secular order. Some churches managed to delay this major transformation by sharing their space with another religious community. This is the case of a Catholic church located in Montreal that we call Saint-Pierre’s Church. Today, the old building of Saint-Pierre’s Church accommodates two Christian communities: one is French-speaking Catholic and the other is Romanian Orthodox. At first glance, no tensions seem to trouble their coexistence. However, people’s perspectives of religious artifacts depict a slightly different image. Starting from participant observation and interviews carried out in 2016 and 2017 with members of both communities, we use the material religion framework to examine the power of materiality to invoke people’s emotions and to tell a story. The material religion framework allowed us to explore how the understanding of the shared place is linked to the dynamics and the contingencies of each community, and how the transformation of religious space happens in a rapidly changing context to which traditional majoritarian religion is attempting to adjust.

This paper is concerned with the complex relationship between immigration, religion, burial decisions, and a sense of belonging. Drawing upon a case study of Muslims in London, Ontario, Canada, we examine Islamic funeral and burial services available in the city and the preferred burial locations of its Muslim communities. Our interviews with different immigrant generations of Muslims show that participants, regardless of their immigrant generation, prefer London as a location of burial for themselves and their loved ones. We argue that four major factors at the structural and individual level shape the preference of study participants with respect to the location of burial: access to an Islamic cemetery and Islamic funeral services; an established Muslim population in the city; relation to and interpretation of religious requirements; and a sense of belonging to Canada. We discuss the findings in relation to multiculturalism and recognition of cultural and religious differences.

Basé sur une enquête ethnographique, cet article vise à mettre en lumière le déroulement de la conversation publique autour du changement de règlement de zonage sur les souccot à Outremont, avec une attention particulière à la matrice spatiale de la controverse. Ces constructions incarnent en fait pour les uns la spatialisation d’une pratique religieuse, tandis que pour d’autres, outre un risque sécuritaire, elles représentent une menace au patrimoine architectural du quartier et à sa beauté. Cette matrice se décline cependant de façon différente selon que les résidents du quartier – hassidim et non hassidim – s’expriment au micro du conseil d’arrondissement ou dans des conversations en aparté. La dissonance entre ces deux discours nous amènera à des considérations sur la cristallisation de cette discussion publique sur des questions spatiales et juridiques et sur l’évitement de la religion et des enjeux de la cohabitation, à Outremont et au Québec.

Dans des pages restées fameuses du tome 2 de ses Études de sociologie religieuse, Gabriel Le Bras affirmait que « l’attraction des villes a une influence ruineuse sur la religion des ruraux (…) Je suis pour ma part convaincu que, sur cent ruraux qui s’établissent à Paris, il y en a à peu près quatre-vingt-dix qui, au sortir de la gare Montparnasse cessent d’être des pratiquants » (Le Bras, 1956 : 480). Cette citation souligne la place de la ville dans des travaux de recherche qui ont fait de l’espace urbain la scène privilégiée du processus de sécularisation. Il s’agissait alors de montrer l’effacement progressif de la religion, de même que la difficulté des institutions religieuses à composer avec des réalités sociales nouvelles. Pourtant, des sociologues, historiens ou géographes, insistent désormais sur le rôle pivot que les villes occupent dans les dynamiques religieuses contemporaines. Plusieurs d’entre eux montrent avec raison que les groupes religieux acquièrent une visibilité inédite et s’adaptent aux réalités urbaines et à leurs mutations rapides. Dans les pages qui suivent, je traite des Églises protestantes évangéliques montréalaises et met en lumière leurs dimensions spatiales. À travers cet exemple je souhaite montrer que ces Églises s’insèrent dans la trame urbaine existante en déployant un « régime de visibilité » (Lussault, 2003) largement fondé sur une logique d’invisibilisation, qui résulte à la fois de qualités propres au protestantisme et d’un effort d’adaptation à des contraintes urbaines externes.

The association between spirituality and medicine is unfolding as a research theme that may have increasing practical implications in healthcare systems. Both spiritual and scientific dimensions are present within the treatment protocol for addiction applied at the Takiwasi Center, a pioneer therapeutic community that combines western approaches, including psychotherapy, biomedicine, and Catholic practices, with traditional Amazonian medicine. Through a series of open-ended and semi-structured interviews conducted on nine workers of the center during fieldwork research and comparison with the information obtained from literature review, the present article aims at testing the existence of an effective synergy between Catholic religiosity and indigenous-mestizo spirituality within the therapeutic process performed at the Takiwasi Center and puts in evidence some stimulating and problematic issues that arise from this synergy.

In this article, I propose that studies of music’s links to religion go beyond reductionistic links between religious traditions and music forms (e.g., “Music and/in Islam”), and look instead at ways in which music responds to or expresses concerns or aspirations that are linked to religion or spirituality. The article further proposes that, should this approach be adopted, the explosion of radical improvised music-making in the 1960s (associated with such artists as the Grateful Dead, John Coltrane, La Monte Young, Terry Riley, Albert Ayler, etc.) is a very promising site for investigation.